Православный компонент городского пространства

1. Православная топография и топонимика Вологды в начале

ХХ века

Православная топография Вологды складывалась столетиями и к началу XX века представляла собой сложную систему разнообразных компонентов, определявших общую градостроительную композицию и создававших в итоге выразительный образ русского православного города.

Вологда с XV века являлась кафедральным городом и в связи с этим главной зрительной и градостроительной доминантой Вологды был ансамбль Соборной площади, видимый из любой точки города.

Наиболее распространенным компонентом православной топографии города являлись храмы, с различной степенью плотности заполнявшие все городское пространство. К 1917 году в Вологде их было 65. Среди них: соборных - 2; крестовая церковь архиерейского дома - 1; всеградский собор - 1; монастырских - 4; приходских - 33; бесприходных - 3; приписных - 6; кладбищенских - 4; домовых - 11. По их количеству Вологда опережала остальные губернские и епархиальные центры Европейского Севера.

Интегрирующую и консолидирующую роль в топографии города занимали монастыри: Горний Успенский женский и Свято-Духов мужской. Они становились центрами паломничества особо благочестивых вологжан из всех частей города, а также ближайшей округи и даже всей епархии. Если соборный ансамбль освящал центр города, то монастыри, расположенные на восточной и западной окраинах, образовывали сакральные центры городской периферии.

Общегородское значение имели кладбища с возведенными там кладбищенскими церквями: Горбачевское, Введенское и Богородское. Небольшие кладбища были при Свято-Духовом и Спасо-Прилуцком монастырях, но погребения на них не были общедоступными Коваль С. Приложение к плану г. Вологды. Вологда, 1908. С. 7. . Расположенные на окраинах города, они как бы замыкали городское пространство. В особые дни поминовения усопших кладбищенские церкви объединяли вокруг себя огромную массу вологжан.

Свое место в православной топографии Вологды занимали часовни: Арсения Комельского в Рощеньи, Казанской иконы Божьей матери на Гостинодворской площади, Казанской иконы Божьей матери на Пречистинской набережной, Белоризцев на Горбачевском кладбище и блаженного Николая Рынина на Богородском кладбище. Их духовно-функциональная востребованность была велика. Особым почитанием вологжан в первой трети XX века отмечена часовня над могилой известного вологодского юродивого Николая Рынина, возведенная в 1916 году. К ней приходило множество богомольцев, которые верили в целительную силу земли с могилы блаженного Николая.

В общую систему православных компонентов городской топографии входили и разнообразные духовные учебные заведения: Духовная семинария, Духовное и Епархиальное училища.

В Вологде к началу исследуемого периода находилось семь чудотворных икон. Наиболее чтимой была икона Всемилостивого Спаса, написанная “однодневно” 23 октября 1654 года неизвестным иконописцем для Спасо-Всеградского собора в честь избавления вологжан от моровой язвы.

В кафедральном соборе находился образ Святой Троицы с зырянской надписью, по преданию, написанный святителем Стефаном Пермским. Эта икона, находившаяся прежде в Коми крае, издавна признавалась чудотворной: “ее трижды уносили из Вожемской церкви на противоположный берег Вычегды в свою приходскую церковь именитые люди Осколковы, однако св. икона невидимо опять являлась на Вожеме” Сведения о местночтимых иконах // Памятная книжка 1896-97 гг. Ч. 1. Вологда, 1896. С. 27.. При епископе Арсении (1796-1802) икона была перенесена в Вологду.

Там же находилась и явленная икона Божией Матери “Всех Скорбящих Радости”. Известно, что данная икона явилась в 1766 году в церкви Богоявления Господня что на Лосте, в 12 верстах от г. Вологды по Московскому тракту и в том же году была перенесена в Софийский собор.

Другая икона Божией Матери “Всех Скорбящих Радости” находилась в домовой церкви тюремного замка Вологды. Данная святыня являлась наследием князей Иоанна и Дмитрия Углицких, которые более 30 лет (1492-1523 гг.) пребывали в тюремном заключении в Вологде. По преданию, этот образ был единственной опорой и утешением царственным узникам, а впоследствии и всем узникам, содержащимся в тюрьмах.

В Никольской Глинковской церкви Вологды находилась чудотворная икона Божией Матери “Казанская”. Святыня была перенесена из бывшей часовни епархиальной богадельни в 1812 году. В холерные годы (1830-31) ее часто носили по домам горожан во избавление от эпидемии. С 1831 года ежегодно дважды отмечаются дни памяти - 8 июля и 22 октября (ст. ст.).

Явленный образ Божией Матери “Знамение” (1571 г.) был святыней Иоанно-Предтеченского Пустынского храма. В честь явления иконы был возведен теплый храм и совершалось ежегодное празднование 2 сентября (ст. ст.).

В Покрово-Козленской церкви почиталась чудотворной и спасающей от “огненного запаления” икона Божией Матери “Неопалимая Купина”. Согласно традиции, на деревянное масло для неугасимой лампады перед святым образом по общественному приговору ежегодно выделялись деньги из общих сумм города Там же..

Кроме известных местночтимых образов в городских храмах к началу XX века почивали мощи пяти вологодских чудотворцев. В Софийском соборе - находились под спудом мощи святителя Антония епископа Вологодского и Великопермского ( 1588), память которого отмечалась ежегодно 26 октября ст. ст. (по другим данным - 3 марта ст. ст.); в Троице-Герасимовской церкви находилась рака над мощами преподобного Герасима ( 1178), память 19 августа; в Свято-Духовом монастыре - мощи преподобномученика Галактиона ( 1613 ), память - 24 сентября ст. ст. и мощи благоверного князя Иосифа Каменского; в Спасо-Преображенском соборе Спасо-Прилуцкого монастыря - мощи преподобного Дмитрия Прилуцкого ( 1392), память - 11 февраля ст. ст. и благоверного князя Ивана Андреевича Углицкого - в монашестве Игнатия ( 1522 ), память - 19 мая ст. ст. (по другим данным - 12 мая ст. ст.) Степановский И. К. Вологодская старина. Историко-археологический сборник. Вологда, 1890. С. 268-269. .

С XVII века на территории Свято-Духова монастыря находился колодец, по преданию, выкопанный Галактионом Вологодским чудотворцем ( 1613), мощи которого “почивали” в обители Топографический указатель вологодских чудотворцев // Вологодский иллюстрированный календарь. Вологда, 1893. С.33-36. .

Цельность православной топографии обеспечивалась самоименованиями отдельных районов, названиями улиц и площадей города. К началу исследуемого периода 35 улиц Вологды (из 79) и одна площадь (из трех) назывались по имени располагавшегося вблизи них храма Коваль С. Указ. соч.; Пахолков Х. Город Вологда и окрестности. Вологда, 1896..

Таким образом, православная топография города к началу ХХ века была информационно-насыщенной церковно-пространственной системой, составляющей единый православный контекст общей градостроительной композиции Вологды.

В этой связи логично выделить основные локусы указанной церковно-пространственной системы, каждый из которых обладал как единством композиции, так и завершенностью сакрального наполнения пространства.

Наибольшая концентрация православных компонентов находилась в Верхнем посаде Вологды (см. рис. 1). Она складывалась исторически: как известно, эта местность являлась древним центром Вологды.

Находящиеся там самые древние святыни города - церковь Воскресения Христова, упоминаемая в “Повести о чудесах” Герасима Вологодского Чудотворца Васильев Ю. С. Герасим Вологодский и начало города Вологды // Вологда: Краеведческий альманах. Вып. 2. Вологда, 1997. С. 588-600; “Повесть о чудесах” Герасима Вологодского (Публикация Ю. С. Васильева, Е. А. Малышевой) // Там же. С. 601-619. и бывшая до середины XVI века на положении кафедрального собора, а также Троицкая церковь близ Кейсарова ручья - преемница более древнего храма, основанного самим преподобным Герасимом, являлись своего рода объединяющим духовным началом локуса и в исследуемый период. В начале XX века в этом районе находилось 16 храмов: Лазаревский кладбищенский, Троице-Герасимовский, Гавриило-Архангельский, Богородский Верхнедольский, Никольский Золотокрестинский, Успенский и Алексеевский монастырские, Воскресенский, Иоанно-Богословский, Михаило-Архангельский, Ильинский, Варлаама-Хутынский, Царе-Константиновский, Владимирский, Гавриило-Архангельский (теплый), Спасо-Преображенский Болотский. Все они территориально тяготели друг к другу и составляли целостный ансамбль, визуально концентрирующийся вокруг Воскресенской церкви.

Со второй половины XVI века в течение двух веков оформился круг храмов в районе Соборной горки. Они имели разнообразное функциональное значение: соборные, приходские, бесприходные и домовые (кафедральный собор, Крестовая церковь архиерейского дома, церкви Александра Невского, Покровская на Торгу, Казанская, Вознесенская, Благовещенская, Параскево-Пятницкая). Кафедральный собор, занимавший главенствующее положение как среди храмов данного локуса, так и в целом в городе, являлся местом служения правящих архиереев и - по очереди - всего духовенства города.

Особую группу составляли церкви, находящиеся на Сенной площади и в близи к ней: Спасо-Всеградский собор, Никольская Сенноплощадская, Иоанно-Предтеченская Рощенская и Афанасиевская церкви. Здесь находился общественный и торговый центр города. Спасо-Всеградский собор, возведенный по обету горожан, был духовным центром Вологды. Значение этого собора со временем не уменьшалось, а наоборот - чудотворный образ Всемилостивого Спаса притягивал к себе огромное количество горожан, а также паломников со всего Европейского Севера России.

Несколько иной тип организации духовного пространства представляла группа приходских храмов заречной части Вологды. Они составляли единую линию вдоль реки: Спасо-Преображенская Фрязиновская, Никольская Владыченская, Дмитриевская, Иоанно-Златоустинская, Сретенская, Георгиевская, Леонтиевская, Иоанно-Предтеченская Пустынская, Антипиевская, а также домовая церковь тюремного замка. Исторически Заречье воспринималось самостоятельным городским районом Камкин А. В. Вологда 1780-х годов в описаниях современников // Историко-краеведческий альманах Вологда. Вып. 1. Вологда, 1994. С.283. со свойственными ему приречным типом заселения и соответствующей пространственной планировкой: все приходские храмы располагались на берегу, выполняя определенную оградительную, защитную функцию (исключение составляет лишь Антипиевская и Введенская кладбищенская церкви, далее других отстоящие от реки). Несмотря на некоторый “разброс” храмов Заречья, все же можно выделить группу церквей, занимавших центральное место в пространственной композиции данного района: Никольская Владыченская, Дмитрия Прилуцкого, Иоанно-Златоустинская и Сретенская, составлявшие зрительно единый архитектурный ансамбль набережной.

Территориально-пространственное единство приобрели и приходские церкви, находящиеся на правом берегу реки Вологды и в нижнем посаде. Здесь выделяются два куста храмов: первый объединял церкви, расположенные вдоль берега реки Вологды: Зосимо-Савватиевскую, Богородскую Нижнедольскую, Кирилло-Рощенскую, Федора Стратилата и Петро-Павловскую, домовую церковь Сошествия Святого Духа при губернской гимназии; второй включал церкви нижнего посада и южной части города: Покрово-Козленскую, Екатерининскую, Никольскую Глинковскую, Власиевскую и Богородскую кладбищенскую. Все вместе эти храмы составляли в городском пространстве единый топографический локус, роль и значение которого возрастает в период повсеместного закрытия храмов.

В православной топографии Вологды можно отметить группу храмов (Никольский Глинковский, Петро-Павловский, Спасо-Преображенский Фрязиновский, Никольский Владыченский, Иоанно-Предтеченский Пустынский, Гавриило-Архангельский, Царе-Константиновский), составляющих крайнюю периферию православной топографии города. Расположенные россыпью и тесно связанные с пригородными деревнями, они имели одинаковое функциональное назначение - “собирали” окрестное православное пространство к городскому центру.

Таким образом, топографические локусы, насыщенные православным компонентом, в сочетании с периферией городского пространства, были итогом многовекового духовного освоения городского пространства, создавали оптимальные условия для религиозной и церковной жизни православного населения Вологды.

Наиболее значимым элементом городской топонимики и - одновременно - наиболее выразительным носителем духовных предпочтений православных вологжан были храмоименования.

Православная традиция допускает выделение в системе храмоименований пяти групп: а) господские храмы, т.е. освященные во имя Господа; б) архангельские, т.е. освященные в честь ангельских чинов; в) богородичные, т.е. освященные в честь Богородицы; г) пророческие и апостольские; д) храмы, освященные в честь различных святых и святынь.

По имеющимся данным в 65 городских церквях было освящено 166 престолов, а также имелось 5 часовенных посвящений.

При детальном изучении круга храмоименования обнаружилось, что преимущественное большинство престолов и все часовни были освящены во имя различных святых и святынь: всего 113 (68,1%), из них 31 престол являлся главным. Таким образом, каждый второй храм посвящался святым: вселенским, общероссийским и местным. В группе вселенских святых (упоминается 44 святых) можно выделить освящения в честь Собора Всех Святых (4), святителя Иоанна Златоуста (3), святителя Афанасия Александрийского (3), Св. Вмч. Екатерины (3). Особо выделяются освящения во имя Святого Николая Мирликийского: таких престолов насчитывалось 13, при этом в 4 храмах они являлись главными (Никольская Сенноплощадская, Никольская Глинковская, Никольская Золотокрестинская, Никольская Владыченская). Шесть из означенных приделов были освящены в XIX веке. В группе общероссийских святых (14 святых) выделяются освящения во имя благоверного князя Александра Невского (3), св. Дмитрия Ростовского (2), прп. Михаила Малеина (2) и др. В целом получили большое распространение престолы в честь ростовских чудотворцев (3). Престолы и часовенные посвящения во имя местночтимых святых (17 святых), разнообразны: во имя преподобных Дмитрия Прилуцкого (3), Феодосия Тотемского (2), Павла Обнорского (2), Кирилла Белозерского (2), Всех Вологодских Святых (2) и др.

Распространенным было и освящение в память Богородичных икон -18 (16 престолов и 2 часовни), из них в честь иконы Божьей матери “Всех Скорбящих радости” - 5, “Казанской” - 4, “Тихвинской” - 2 и др.

Господских престолов - 20 (12,1%) это: Рождественские - 3; Воскресенские - 3; Воздвиженские - 3; Живоначальной Троицы - 2; Преображенские - 2; Свято-Духовские - 2; Богоявленские - 1; Сретенские - 1; Спаса-Всемилостивого - 1; Входоиерусалимский - 1; Вознесенских - 1. Отметим, что 12 из всех вышеперечисленных престолов являлись главными.

Следующую группу составляли богородичные престолы: их 17 (10,2%), из них главных - 14. Внутри этой группы: освящений во имя Введения Пресвятой Богородицы во храм - 4; Рождества Пресвятой Богородицы - 3; Покрова Богородицы - 3; Успения - 3; Знамения - 2; Благовещения - 1; Похвалы Богородицы - 1.

Престолов, освященных в честь пророков и апостолов, - 13 (7,8%), из них главных - 5. Это престолы, освященные во имя Рождества Иоанна Предтечи (2), Иоанна Богослова (2), Ильи Пророка, Апостола Андрея Первозванного, Усекновения главы Иоанна Предтечи, Святого пророка Иеремии, Святого Иоанна Предтечи, Святых Апостолов Петра и Павла, Апостолов Андрея, Иасона и Сосипатра, Апостола Иакова.

В честь архангелов было освящено три главных престола (1,8%): в Гавриило-Архангельской, Гавриило-Архангельской теплой при Владимирском приходе и Михаило-Архангельской церкви.

Представленный выше перечень вологодских храмоименований представлял собой законченный (представлены все группы храмоименований) круг, вобравший в себя наиболее фундаментальные ценности веры, вселенские, общероссийские и местные традиции.

Таким образом, Вологда к началу ХХ века вобрала в себя довольно плотную сеть православных компонентов (православная топография и топонимика). Степень православного наполнения городской историко-культурной среды заметно опережала иные информационные структуры города в целом. Будучи исторически укорененной и стабильной, православная среда определяла центры сосредоточения духовной и церковной жизни верующих горожан, создавала необходимые условия для бытования православной традиции.